Fawaa’id : Punkter av Nytta
Fawaa’id : Punkter av Nytta
av Imâm Ibn Qayyim al-Jawziyyah
översatt av: apg.blogg.se
[1] Sex ettiketter av att lära sig
Ibn Qayyim al-Jawziyyah(2)- rahimahullaah - sade:
“Det finns sex steg till kunskap:
Först: Ställa frågor på ett bra sätt.
Andra: Vara tyst och lyssna uppmärksamt.
Tredje: Förstå bra.
Fjärde: Memorera.
Femte: Lära ut.
Sjätte - och det är dess frukt: Handla utefter kunskapen och hålla sig till dess gränser." (3)
[2] Frukter av Ödmjukhet
Ibn al-Qayyim - rahimahullaah - sade:[4]
En av Salaf (de rättfärdiga efterträdarna) sade: "Sannerligen så utför en tjänare en synd med vilken han träder in i Paradiset; och en annan gör en god handling med vilken han träder in i Elden."
Det var frågat: "Hur kommer det sig?"
Han svarade: "Den som utförde synden, tänkte konstant på den; vilket orsakar honom att frukta den, ångra den, gråta över den och känna sig skamsen inför sin Herre - den Mest Höge - på grund av det. Han står framför Allah, förkrossad och med sitt huvud sänkt i ödmjukhet. Så denna synd är nyttigare för honom än att göra många handlingar av lydnad, då den orsakade honom att ha ödmjukhet och undergiven - vilket leder till tjänarens glädje och framgång - till den längd att denna synd blev orsaken till varför han fick träda in i Paradiset. Och han som gjort gott, han tänker inte att detta gott är en förtjänst från sin Herre över honom. Istället, blir han arrogant och häpen över sig själv, sägandes: 'Jag har uppnått detta och detta, och detta och detta.' Detta ökar honom i självsmicker, stolthet och arrogans - så att det blir orsaken till hans undergång."
[3] Rengöra Hjärtat
Ibn al-Qayyim - rahimahullaah- sade:
“Det finns ingen tvekan om att hjärtat blir täckt av rost, precis som metall-föremål - silver, och liknande - blir rostiga. Så rosten på hjärtat poleras med dhikr (ihågkommandet av Allah), dhikr polerar hjärtat tills det blir som en glansig spegel. Men, när dhikr försummas, återvänder rosten; och när man börjar igen så börjar hjärtat renas. Och hjärtat blir rostigt på grund av två saker: synder och ahafah (försumma ihågkommandet av Allah). Och, det rengörs och poleras av två saker: istighfaar (söka Allahs förlåtelse) och dhikr..” [5]
[4] Jihaad Mot Sig Själv
“Jihaad” (strävan) mot själen har fyra steg:
Först: Att sträva efter att lära sig vägledning och sanningens religion, utan den finns ingen framgång. Sannerligen, kan det inte finnas äkta lycka, eller nöje i denna värld och i Efterlivet, utan den.
Andra: Sträva efter att handla utefter det man har lärt sig, då kunskap utan handling inte nyttar, snarare orsakar det skada.
Tredje: Sträva att kalla andra till det och lära dem som inte vet, annars kanske han blir av dem som gömmer vad Allah har uppenbarat - vägledning och tydlig förklaring. Sådan kunskap varken nyttar eller räddar en person från Allahs straff.
Fjärde: Sträva att ha tålamod och vara ihärdig mot dem som är emot denna dawah (kall) till Allah och dem som vill orsaka skada - bär tåligt på alla dessa prövningar för Allahs skull.
När dessa fyra steg är kompletta så är en sådan person sagd vara bland Rabbaaniyyoon. Salaf var eniga över att en lärd inte förtjänar titeln av Rabbaanee förren han ser och vet sanningen, handlar utefter den, och lär den till andra. Så vem som helst som har kunskap, handlar utefter den, och lär denna kunskap till andra, är bland Rabbaaniyyoon.”(6)
[5] Hjärtats Prövningar
Ibn al-Qayyim sade, när han kommenterade på följande hadith:
“Prövningar och svårigheter kommer presenteras till alla hjärtan, så som en stråmatta sammanvävs sticka för sticka. Det hjärtat som suger in sig dessa prövningar kommer att ha en svart fläck inne i den. Men det hjärtat som förkastar dem kommer att ha en vit fläck i den. Resultatet är att hjärtan blir av två sorter: en vit som en vit sten, som inte skadas av prövningar så länge himlarna och jorden finns; och det andra är mörkt och rostigt, som kantrad båt. Kan inte se det goda, inte ta bort det onda, snarare suger den in luster.”(7)
“The fitan (prövningar) som presenteras till alla hjärtan - och som är orsaken till dess svaghet är: (i) prövningarna relaterar till shahwah (falska begär) och (ii) prövningarna är relaterade till shubhah (tveksamhet) ... Så den första orsakar intentioner och luster att bli korrupta, medan den andra orsakar kunskap och trosuppfattningen att bli korrupt.”.(8)
Talandes om sådana prövningar, sade han rahimahullaah:
“Hjärtan - när de utsätts för sådana fitan (prövningar) -är av två sorter:
[Första sorten]: ett hjärta, som, när det utsätts för sådana prövningar, suger in dem som en svamp som absorberar vatten, och lämnar i den en svart fläck. Ett sådant hjärta fortsätter att absorbera in de olika prövningarna som presenteras framför det, tills det blir mörkt och korrupt - vilket är vad som menas med en "kantrad båt". Så när detta händer, tar två farliga och dödliga sjukdomar tag i det och kastar det in i förstörelse:
Först: förvirrar gott med ont, så att det varken känner igen det goda, eller förkastar det onda. Denna sjukdom kan ta tag i det till den längd att den tror att gott är ont; och ont är gott, att Sunnah är bid'ah (nykomligheter); och nykomligheter är Sunnah. Att sanningen är falskt; och att det falska är sanningen.
Andra: dömer efter dess nycker och luster, över och emot vad Allahs Sändebud sallAllahu alayhi wa salam kom med. Förslavad av dess nycker och luster och leds av dem även.
[Den andra sorten]: ett vitt hjärta i vilket ljuset av emaan är starkt och dess utstrålning är upplysande. När prövningar presenteras till ett sådant hjärta, förkastar den dem och vänder sig bort från dem. Detta ökar dess ljus och upplysning och dess styrka.”(9)
[6] Fyra principer av dyrkan
(Versen):
“Endast Dig dyrkar vi.” [Soorah al-faatihah,1:5]
är byggd på fyra principer: -
Ta reda på vad Allah och Hans Sändebud älskar och är nöjda med, från (i) sägelserna av hjärtat (ii) av tungan; och (iii) handlingarna av hjärtat och (iv) av lederna.
Al-uboodiyyah (att vara slav till Allah) är en omfattande term för alla dessa fyra steg. Den som uppfyller dem har uppfyllt: "Endast Dig dyrkar vi."
Sägelsen av hjärtat: det är i'tiqaad (tro) på vad Allah - den Mest Perfekte - har informerat om Sig Själv; Hans Namn, Attribut, Handlingar, Änglar, och allt som Han har sänt till tungan av Hans Sändebud salAllahu alayhi wa salam.
Sägelsen av tungan: Det är att informera och visa (vad Allah har uppenbarat), att kalla till det, försvara det, förklara de falska nykomligheterna som går emot det, att upprätta dess ihågkommelse och berätta vad det beodrar.
Handlingarna av hjärtat: Så som att älska för Honom, lita på Honom, ångra till Honom, ha fruktan och hopp i Honom, utföra religionen rent och ärligt för Honom, ha tålamod i vad Han beodrar och förbjuder, ha lojalitet och fiendeskap för Hans skull, att göra sig ödmjuk framför Honom, bli lugn med Honom med mera är från hjärtats handlingar som faktiskt är kopplat till ledernas handlingar.. och handlingarna av lederna utan handlingarna av hjärtat är av väldigt lite nytta om ens någon alls.
Handlingarna av lederna: Så som Bön och Jihaad, att gå på Jumu'ah och vara med Jamaa'ah, hjälpa dem som inte kan och visa godhet och vänlighet till skapelsen, med mera."(10)
Referenser :
1. Följande är några nyttiga punkter - extraherade från flera arbeten av Shaykhen som handlar om att rengöra själen och bota sjukdomar i hjärtat.
2. Han är Abu ‘Abdullaah, Shamsud Dcen Muhammad ibn Abu Bakr bättre känd som Ibn al-Qayyim (eller ibn Qayyim al-Jawziyyah). Han föddes år 691H i Damascus. Från en tidig ålder började han få kunskap och studerade under många bra lärare, den mest kände av dem var Shaykhul-lslaam Ibn Taymiyyah.
3. Miftaah Daarus-Sa ‘aadah ( p.283).
4. Al-Waabilus-Sayyib minal-Kalimit-Tayyib ( p. 15).
5. Al-Waabilus-Sayyib (p.80).
6. Zaad ul-Ma’aad fi Hadee Khayril-’Ibaad (pp.9- 11) .
7. Muslim (no.144), av Hudhaifah radiallaahu ‘anhu.
8. Ighaathatul-Luhfaan ( p.40).
9. Ighaathatul-Luhfaan (pp. 39-40).
10. Madaanjus-Saalikeen(1/100-101)
källa: http://www.alghurabaa.org/articles/scholars/fawaaid-points-of-benefit/#more-16
Profeten Adam, må Allahs frid och välsignelser vara över honom
En video som berättar om Profeten Adams liv, alayhi salam. Av vad som står i Koranen och hadither.
Vem är Profeten Adam i Islam, för muslimerna? Från att han skapades till att han dog.
Stolthet
Stolthet
av Shaykh Abdullah Azzam
Och ettiketerna fyller dina fickor. Varenda ficka är märkta med en karaktärsbit eller titel; denna ficka är fylld med ettiketter som säger 'Kaffir', och varenda gång du ser någon du inte gillar, ger du honom en ettikett. En annan ficka är fylld med etiketter som säger 'Innovatör', och en tredje ficka är fylld som säger 'Feg', och en annan säger 'Ignorant', osv. På detta vis, har du gett allihopa en ettikett från alla dina ettiketter...
Det finns familjer i Peshawar som inte kan hitta nog med Clorox blekmedel i handeln, så de åker till Islamabad för att köpa blekmedlet, så att de kan använda det för att rena sina kläder och familjens kläder. Du, är också i behov att söka efter blekmedel; du behöver framgång i att finna det som skall rena ditt hjärta och dina insidor. Om du är med i någon Islamisk grupp, akta dig då att anta att all sanning ligger i denna grupp, och att all falskhet ligger med alla andra, som några av de tidigare ivriga människor sagt: "Alla våra uttalanden är korrekta, med en möjlighet att ha fel, medan alla andras uttalanden är felaktiga, med en möjlighet att vara korrekt." Detta är den destruktiva typen av lojalitet! Hur många grupper har slitits sönder, och hur många människor har varit nära varandra som splittrats pågrund av ett sådant tankesätt?!
Var uppmärksam till ditt hjärta, akta dig från att höja dig själv över andra, och akta dig från att nedsätta andra. Hur många av dessa människor har givit för Religionens skull - men har hållt det hemligt mellan dem och Herren över Världarna - jämfört med han vars uttalande har klassats ned och hans utséende förlöjligad, och han kanske har gett mer för denna Religion än en jord full av människor som du aldrig gjort? Så var vaksam över dig själv, och må Allah ha Barmhärtighet över en människa som vet hans gränser och stannar inom dessa gränser. De gudsfruktiga människorna är de som erkänner dygder av människor med dygd, speciellt de lärda, och speciellt de som är gammal i ålder, och speciellt föräldrarna...
Min bror, det är nog att dina goda gärningar tillintegörs för att du ska titta på dina handlingar som om de är stora, som Allah Sade:
“OLYCKLIGA de som snålar med mått och vikt, de som vid köp kräver fullt mått, men som vållar förlust [för andra när de säljer] genom att mäta och väga upp snålt!” [al-Mutaffifin; 1-3]
Så om han nämner sig själv, nämner han bara sina goda handlingar, och om han nämner andra, nämner han endast deras misstag, som Profeten (salAllahu aleyhi wa salam) sade: "En av er ser en liten fläck av smuts i ögat av din broder, men misslyckas att se den stora biten av smuts i ert egna öga." ['at-Targhib wat-Tarhib'; 3/236]…
Bara för att du är med i någon speciell grupp betyder inte att du är bättre än folket. Bara för att du läser en speciell bok betyder inte att du är bättre än folket. Det finns en del gott med Ikhwan, och det finns en del gott med Tabligh, och det finns en del gott med Salafiyyah; alla av dem har en del av det goda, så, försök - om du kan - samla allt det goda från dessa grupper. De har studerat från en stor grupp av de lärda, så, hans Hadith-instruktör är annorlunda från hans Tafsir-instruktör, och hans instruktör i spirituell fostran är annorlunda från hans Arabiska instruktör. Ta från Tabligh deras uppträdande...och föreställ er om vi följde deras väg i att respektera människor, och deras sätt med de lärda... Tabligh har väldigt bra tal, då de får fram vad de säger och kommer in i allas hjärtan med deras beteende, och orsakar att all avund som kanske finns mot dem att försvinna. Ta från Ikhwan deras historiska steg och revolutionära idéer, och ta från Salafiyyah deras trosuppfattning. Samla för dig själv allt som är gott, bli en student, och begränsa inte sanningen till din egna shaykh... Ta från denna person, och ta från denna personen; respektera människorna, och ge dem beröm för vad dem förtjänar, och sätt dem i deras rätta kategorier... 
[Från en khutbah med titel "an-Nas Asnaf" (Människor är av Olika Sorter), given den 26 September 1986]
Källa: http://www.alghurabaa.org/articles/islam/tazkiyah/pride/#more-10
Lämna det som inte angår dig!
"Det är viktigt för studenten av kunskap att skydda sin tid från slöseri av den. Och att slösa bort tiden förekommer på ett antal olika sätt:
För det första; Att en person lämnar memorering och inte granskar det han läser.
För det andra; Att man sitter med sina vänner och hänger sig åt meningslöst och tomt prat som inte medför någon nytta.
För det tredje, och detta är den mest skadliga utav dem för en student av kunskap; Att han inte har några problem med att föra vidare människors uttalande med han sa detta och han sa det och vad som hände och vad som sker i en fråga som inte angår honom.
Och det finns ingen tvekan att detta är en form av svaghet av [hans] Islam, eftersom Proefeten [må Allâhs frid och välsignelse vara över honom] sade, "En del av en persons goda Islam är att han lämnar det som inte angår honom."
Att vara upptagen med qila wa qala och överdriven utfrågning är slöseri med tiden. Och i verkligheten är det en sjukdom, och när den kommer in i en människa - Vi ber Allâh om hälsa - blir det hans största oro. På grund av detta kan han t.o.m. visa fiendskap ['ada] till den som inte förtjänar fiendskap, eller visa lojalitet [wala] till den som inte förtjänar lojalitet, p.g.a att han är upptagen med dessa saker som i sin tur håller honom borta från kunskap, under förevändningen att "kämpa för sanningen", medans detta inte är sant! Utan detta är en del av att vara upptagen med saker som inte angår honom. Hursomhelst, om en nyhet kommer till dig utan att du jagat efter eller sökte efter den, alla människor får nyheter, men de är inte upptagna med det och de blir inte heller deras största bekymmer. Därför att detta uppehåller studenten av kunskap, korrumperar hans angelägenheter; och öppnar upp dörren till trångsynt partianda [hizbiyyah], vilket splittrar vår Ummah."
http://revertit.se/
Imaan VS Fiqh
Ps! Med uttalandet "Glöm inte Dunya" så menade jag att man inte kan dyrka Allah och studera hela tiden, du måste också ge tid till din familj och till din kropp. Allah har rättigheter över dig, din familj har rättigheter över dig och din kropp har rättigheter över dig.
As-Salamu Aleikum wa rahmatulahi wa barakatuh <3
Att dela upp sig i olika grupper..?
As Salamu Aleikum wa rahmatulahi wa barakatuh,
Jag förstår inte, och kommer nog aldrig förstå insh'Allah varför folk delar upp sig själva och andra i olika grupper. Det är inte bra alls, finns ingenting bra med att säga "vi hanbali" "dem wahabis" "Vi salafis" "dem sunnis", som exempel? Varför när alla har samma Aqidah dela upp sig? Finns ingen anledning, det skapar bara fitna. Jag var på en lektion som en syster gav mash'Allah må Allah belöna henne, angående Fiqh. Hon sa mycket som jag började tänka på.
Delvis sade hon, "Man ska aldrig, aldrig dela upp sig och andra pågrund av åsikter i Fiqh".. Men det är exakt det alla gör. Hon säger inte bara det, hon gav också hadither som visar att sahaba hade åsiktskillnader i vissa tillfällen. Men de delade inte upp sig själva, de blev inte 'arga' på varandra och började argumentera. Nej!
Läs denna hadithen,
Allahs Sändebud (sallallahu `alayhi wa sallam) hörde några argumentera utanför hans hem, en av dem sade, "sade inte Allah så och så?" och den andra sade, "Sade inte Allah så och så?". Så han kom ut arg och sade, "Är detta vad jag beodrade er, eller är det detta jag kommit med, att ni skulle ta en del av Allahs Bok emot andra delar?"
[Reported by Ahmad (2/178, 181 and 196), Ibn Maajah (no. 85)] Han förbjöd dem att argumentera.Att gå med i någon specifik grupp är som att säga, "Alla andra grupper är fel, och denna gruppen har rätt i allt". Och det finns ingen garanti för detta. Bara för du kallar dig för salafi, betyder inte att allt du lär dig från en viss kunnig människa som är salafi är rätt. Man måste vara öppen. Det är just att lägga ett namn på sig, tillhöra en grupp och tro att det är den bästa gruppen? Det är fel!! Vi ska följa salafs förståelse av Koranen och Sunnah men finns ingenting som säger vi ska kalla oss för salafi eller något annat namn som finns. Om vi alla tillhör Ahlul-Sunnah wal-Jamah så låt oss kalla oss för muslimer och ingenting annat! Låt oss ha kärlek för varandra, inte säga han är sån, hon är en sån, och dela upp oss i olika grupper!
Och ingen lärd kallade sig för någonting annat än "Muslim". Varför? Jo, för det är det Allah har gett oss för namn.
Who is better in speech than one who calls (men) to Allah, works righteousness, and says, "I am a Muslim"? {Glorious Qur’an: 41:33}.
Hold fast to the Rope of Allah, and be not divided [Qur’an, 3:103].
"And be not like those who are divided amongst themselves and fall into disputations after receiving clear signs: for them is a dreadful punishment in store". [Qur’an, 03:105]
"Verily, I have left amongst you the Book of Allah and the Sunnah of His Apostle which if you hold fast, you shall never go astray." (Prophet Muhammad's Last Sermon).
Yusuf Estes om att gruppera sig!! Mycket, mycket bra tal av honom mashAllah. må Allah belöna honom.!
Khalid Yasin om gruppera sig.
Anwar al-Awlaki läser upp en hadith som inte berättar "vad man ska kalla sig", utan hur man ska vara som person för att tillhöra den gruppen som kommer vara vinnare på Domedagen. Ni kan spola till 02.35 där han börjar förklara.
Etiketter för en Muslim på Fredag - Fördelarna med Fredagsbönen
Abu Huraira, radiAllahu anho, rapporterade: "Allahs Sändebud salAllahu aleyhi wa salam sade,
'De fem bönerna och från en Fredags bön till (den andra) Fredagsbönen, gör att man förlorar (synderna i mellan dem) om inte stora synder har gjorts.'
[Sahih Muslim]Belöningen som Allah har lovat i den ovanstående hadithen, är den att den personen som ber två Fredagsböner i rad kommer ha sina små synder som han gjort mellan dessa dagar förlåtna. Det måste bäras i minnet, att man måste hålla sig borta från stora synder. Denna punkt har även blivit gjord i den Heliga Koranen:
[4:31] Om ni, som ni befallts, undviker de svåraste synderna skall Vi utplåna era dåliga handlingar och föra er in [i evigheten] genom en äreport
håll er uppdaterade insh'Allah till nästa del, "Åkallan blir accepterad på Fredagar"
Etiketter för en Muslim på Fredag - Fredagen är "Dagen av Eid"
Muslimer borde vara stolta över deras religion. De borde följa Allahs Order vilket är nämnt i den Heliga Koranen och i Allahs Sändebud, salAllahu aleyhi wa salam, Sunnah. De måste följa islam komplett. Allah har beodrat de troende att följa religionen helt, annars om de utesluter någonting med vilje, så går de på vägen av Shaytaan. Som Det är sagt i den Heliga Koranen:
Ovanstående verser är klara att förstå: att den troende Muslimen måste följa Islam helhjärtat; att förlora fotfästet kommer göra att han följer Shaytaan, som är den öppna fienden till de troende. Detta förlorade fotfästet kan resultera till Allahs straff. Den sanna tron i den Heliga Koranen och Allahs Sändebud,salAllahu aleyhi wa salam, Sunnah är inte att bara erkänna den vid tungan, eller följa en bit ur boken och lämna en annan. Äkta tro är att sträva för att följa allt i den Heliga Koranen och Allahs Sändebud,salAllahu aleyhi wa salam, Sunnah så bra man möjligtvist kan. Den Heliga Koranen har sagt om Folket av Skriften som följde en bit av Boken och lämnade andra delar,
De förtjänar det som versen visar, för de följde en del av Boken och lämnade eller nekade den andra delen. Detta bevisar att det är viktigt för varenda Muslim att följa Islam fullt ut till det bästa av hans abilitet, och han kan inte lämna någonting utav det, om han är kapabel att göra så.
Muslimer måste tro på att det finns tre Eids i Islam, nämligen:
- Eid ul Fitr
- Eid ul Adhaa
- Fredag: 'Dagen av Eid'
Men vissa Muslimska bröder och systrar har introducerat ett antal Eid som de firar tillsammans med dessa; detta är helgdagarna som firas av icke-muslimerna. Allahs Sändebud, salAllahu aleyhi wa salam, sade:
Ibn Umar rapporterade att Allahs Sändebud, salAllahu aleyhi wa salam, sade,
Denna hadith visar att Muslimer inte borde följa traditionerna från ickemuslimer, annars ska de bli återuppstådda tillsammans med dem. Därför, måste de acceptera endast dessa tre Eids i Islam, och de borde vara stolta att fira dem.
Det följer några återberättningar där 'Fredag' är nämnt som 'Dagen av Eid'.
Aboo Ubayd sade, "När jag bevittnade Eid med Uthman ibn Affan, och det var på en Fredag. Så bad han bönen innan predikan, och sade, 'Oh människor! Idag har du två Eid(helgdagar) tillsammans, så den som vill vänta på Jumu'ah Bönen, han kan vänta, och den som vill återvända hem har fått min tillåtelse att göra så'".
Abu Hurayrah återberättade att Profeten, salAllahu aleyhi wa salam, sade,
Ibn 'Abbas rapporterade att Allahs Sändebud, salAllahu aleyhi wa salam, sade,
Enligt ovanstående återberättningar, är 'Fredag' en av de tre Eids av Islam.Den andra punkten att förstå, är att det inte är nödvändigt att be Fredags bönen för de som ber Eid bönen. Men de är inte fria från att be Dhuhr bönen. Detta är den starkaste åsikten bland de lärda.
Håll dig uppdaterad insh'Allah för del 3, "Fördelarna med Fredags Bönen"
Etiketter för en Muslim på Fredag
Fredag och dess bön är nämnt i
den Heliga Koranen,
Den heliga Koranen och Profetens, salAllahu aleyhi wa salam, sunnah nämner fördelarna med Fredag och dess bön.
Anledningen bakom Fredagsbönen
Islam uppmuntrar dess följare att göra deras sociala liv ett synligt uttryckande för Gud-medvetande. Bönen är det mest effektiva sättet att utveckla denna fördel hos människan. Detta är anledningen till varför det har varit viktigt för Muslimer att be de obligatoriska bönerna i församling. Jumu’ah är ett steg frammåt i detta ämne. Anledningen bakom den är för att ge möjligheter till större nummer av Muslimer, att gå på stora församlingar i moskén i en atmosfär av religiös fromhet. Förutom bönen, så är predikan också en del av Jumu’ah Bönen. Imaamen ger en föreläsning och instruerar folket i deras religion. Han förklarar för dem om de dagliga problemen i ljuset av Islaam. Fredag är huvudsakligen dagen av att samlas. Notera skalorna av social kontakt för Muslimer om de följer de visa påbuden i deras tro:
1. Varje individ kommer ihåg Allah för sig själv fem eller mer gånger per dag i hemmet, arbetsplatsen, lokala moskén, eller uppe i luften, som det kan vara ibland.
2. Varje vecka på Fredag, finns det ett lokalt möte i den centrala moskén i varje kommun, om det är i en by, stad eller eller en stor stad.
3.Vid de två Eid varje år, så möts alla på en stor lokal/moské.
4.Åtminstone en gång i sitt liv, om möjligt, så är Muslimen med i pilgrimsfärden, den största av alla islamiska mötesplatser i världen.
Varför nedanstående verser uppenbarades kan man se i Profetens, salAllahu aleyhi wa salams, Sunnah.
Jaabir ibn ’Abdullah rapporterade: Allahs Sändebud, salAllahu aleyhi wa salam, gav Khutbah på Fredag i en stående position när en karavan av varor från Syrien kom till Medinah. Följeslagarna av Allahs Sändebud, salAllahu aleyhi wa salam, skyndade sig till den tills det bara var tolv personer kvar med honom, inkluderat Abu Bakr och ’Umar. Det var i denna situation som denna vers blev uppenbarad: [62:11]
Detta var inte en villig olydnad av Följeslagarna, de var riktigt fästa vid Allahs Sändebud, salAllahu aleyhi wa salam, att man inte kan tänka en sådan grej. De var faktiskt inte, helt förstådda med vikten av Fredags predikan. Vidare, vid denna tid av torka och hungersnöd, var fler folk i svält. Därför, sprang de till platsen av karavanen för att få provision av mat innan det förbrukats. De var säkra på att de skulle hinna tillbaka till bönen. Men Allah visade Sitt ogillande genom att informera dem det, att vad som finns med Allah är bättre än sport och varor. De borde, därför, lita på Honom Endast för uppehälle. Denna vers hade en effekt, som det står i den Heliga Koranen:
I dessa verser, har Allah prisat de gudsfruktiga människorna generellt och speciellt Följeslagarna till Allahs Sändebud, salAllahu aleyhi wa salam, som gav prioritet till ’ihågkommanden, bönen och givandet av välgörenhet’ framför bytes och sälj handeln. De gjorde detta för att de visste att framgången i Efterlivet ligger i bönen. Rikedom och affärer kommer inte hjälpa dem på Uppståndelsedagen, hellre, hoppades de på belöning som Allah lovat dem i dessa verser.
Läs nästa del av "Etiketter för en Muslim på Fredag" - 'Fredagen är dagen av Eid'
Självklarheten av Sanning
Av: Shaykh Saleh Abdullah bin Humaid
översatt av mig.
Islamic Principles and Rules of Debate
© 1994 Dar al-Manarah
Efter att ha försäkrat att skillnader i människors intellekt, förståelse och anlag när det gäller konflikter är ett faktum, så är det viktigt att lägga till att Allah har utmärkt vägen av sanning med landmärken och skyltar. Om vi refererar genom denna vers: "[42:8] Om Gud hade velat skulle Han förvisso ha gjort er [människor] till ett enda samfund. Han innesluter likväl den Han vill i Sin nåd", den sista biten refererar till beviset av sanning. I en annan vers blir denna punkt tydligare: " //...Men Gud vägledde de troende i det som de med Hans tillåtelse hade kommit till skiljaktiga meningar om - Gud leder den Han vill till en rak väg" [2: 213].
Den följande sägelsen av Profeten(salAllahu aleyhi wa salam) menar på samma sak: "Varje nyfödd är begåvad med fitrah (originala okorrupta stadiumet). Det är dess föräldrar som senare gör den till en Jude, Kristen eller en Magus; på samma sätt som djur är födda med sina nosar intakta, så är det människan som senare klipper av nosarna."
http://islaam.com/Article.aspx?id=327
DEN ONDA LÄRDA
I Allahs namn, den Mest Nåderike, den Mest Barmhärtige
Av al-Haafith Ibn Rajab al-Hanbali
översatt av Amanda (mig)
Man måste förstå att när man suktar efter status och position så kommer det göra stor skada innan man ens fått det på grund av vägen dit, också efteråt på grund av personens starka begär att hålla kvar vid det, vilket skapar orättvisa, högfärdighet och andra onda ting.
Aboo Bakr al-Aajurree, som var en av de visa lärda och lärare i början av 400 talet, skrev en avhandling om beteendet och känslomässigheten av de lärda och det är ett av de bästa arbeten på detta ämne. Den som studerar den kommer förstå hur de lärda från de första muslimerna var, och kommer få veta de nya sätten(som finns idag kring vissa lärda) som är emot de första lärda. Han beskriver den onda lärda med lång mening, denna beskrivning: "Han har blivit förblindad av kärleken för denna världen, och med pris, heder och position med folket i denna världen. Han använder kunskap som utsmyckning precis som en vacker kvinna klär sig med juveler för denna världen, men han pryder inte sin kunskap med handlingar ovanför det."
Han nämner sedan ett långt tal och säger, "Så dessa karaktärdrag och liknande härskar i hjärtat av den som inte tar nytta av kunskap, så medan han bär på dessa attribut kommer hans själ få kärlek till status och position - så att han älskar att sitta med kungar och sönerna av denna världen(ledare). Sedan älskar han att dela deras rika livsstil, dela deras slösaktiga(dyra) kläder, deras bekväma transporter, tjänare, fina kläder, milda sängar och delikata mat. Han kommer älska att människor trängs vid hans dörr, att det han säger blir hört, att han blir lydd - och han kan endast få det sista genom att bli en domare(qadee) - så han söker till att bli en. Men han kan inte åstadkomma detta förutom bekostnaden av hans Religion, så han förnedrar sig själv framför ledarna och deras hjälpare, är till deras tjänst och ger sin rikedom som en hyllning. Han är tyst när han ser deras onda handlingar efter att ha gått in i deras palats och hem. På toppen av detta så prisar han kanske deras onda handlingar och tillkännager att de är goda pågrund av falska tolkningar endast för att få komma upp i position hos dem. Så när han blivit van att göra detta ett bra tag och falskheten har lagt sina rötter hos honom - så utnämner de honom till positionen av en domare (qadee) och genom detta så slaktas han utan en kniv." [Alluding to the saying of the Prophet, sallallahu `alayhi wa sallam, "He who is appointed as a judge has been killed without a knife," Reported by Ahmad, Aboo Daawood (transl. 3/1013/ no.3564) and at-Tirmidhee who declared it hasan. I say: its isnaad is saheeh.]
Sedan de har gjort honom en sådan tjänst så är han skyldig att visa dem tacksamhet - så han anstränger sig mycket för att vara säker på att inte förarga dem eller orsaka att de tar bort honom från sin position. Men han har ingen oro om han förargar sin Herre, den Mest Höga, så han förskingrar pengar från de föräldralösa, änkorna, de fattiga och de behövande, och välstånd som är menat som waqf(religiösa donationer) för de som slåss i Jihad och för de ädla i Mekkah och al-Madinah, och välstånd som ska hjälpa alla muslimer. Istället använder han pengarna för att göra sina tjänstemän nöjda, kammarherrarna och tjänare. Så han äter det som är Haram och matar med det som är haram och ökar det som är bevis emot honom. Så bedrövelse till den vars kunskap orsakar att han får dessa karaktärsdrag.
Sannerligen är detta kunskapen som Profeten, sallallahu `alayhi wa sallam, sökte skydd emot och sade till oss att söka skydd ifrån. Detta är kunskapen som Profeten , sallallahu `alayhi wa sallam, nämnde genom att säga, "De bland människorna som kommer få det mest hårda straffet på Domedagen är den lärda som inte får fördelar från sin kunskap av Allah." [Reported by Ibn 'Abdul-Barr in Jaami' Bayaanil-`Ilm (1/162) and al-Aajurree (pp.93-94) and at-Tabaraanee in as-Sagheer (1/1831) and others and its chain of narration is very weak since it contains 'Uthmaan ibn Miqsarn al-Burree who was accused of lying and fabrication. It is however reported as being the saying of Abud-Dardaa only, with an authentic chain of narration. It is reported by ad-Daarimee (1/82) and others.]
Han, sallallahu `alayhi wa sallam, brukade säga,
Allaahumma innee a`oodhubika minal arba`i, min `ilmin laa yanfa`u, wa min qalbin laa yakhsha`u, wa min nafsin laa tashba`u, wa min du`aain laa yusma`u
"Åh Allah, Jag söker Ditt skydd från kunskap som inte ger nytta; från ett hjärta som inte fruktar; från en själ som aldrig är nöjd; och från en supplikation som inte är hörd." [Reported by Ahmad, Aboo Daawood (transl. vol. 1/p.401/no. 1543) and others, all with the wording, "O Allaah I seek Your refuge from four: from knowledge which does not benefit…" The hadeeth was declared saheeh by al-Haakim and adh-Dhahabee agreed, and it has supports from a number of the Companions.]
Och han, sallallahu `alayhi wa sallam, brukade säga,
Allahumma innee as'aluka `ilman naafi`an, wa a`oodhubika min `ilmin laa yanfa`u
"Åh Allaah, Jag ber Dig om nyttig kunskap, och jag söker Ditt skydd från kunskap som inte är till nytta." [Reported with this wording by Al-Aajurree (p.134) and Ibn Hibbaan (no.2426). It is also reported by Ibn Maajah (no.3483) and Ibn `Abdul-Barr (1/162) with the wording, "Ask Allaah for beneficial knowledge and seek Allaah's refuge from knowledge which does not benefit." Its chain of narration is hasan (good) and there is a similar narration from Umm Salamah reported by Ibn Maajah and others.]
Detta var sagt av Imaam Aboo Bakr Al-Aajurree, rahimahullaahu ta`aala, som levde på slutet av forth century (han dog året 360H) och korruption har ökat och multiplicerat enormt efter hans tid - och det finns ingen makt och ingen styrka förutom med Allahs vilja.
Artikeln är från: Islaam.com
Ps, finns inga makthavare idag som inte strider mot Allahs lagar.
När vi argumenterar så kommer shaytaan
Om argumenten endast är för att få bevisa sin punkt(att man har rätt), då är det som det står i denna Hadith:
“Den som sökt kunskap för anledningen att använda den för att tävla med de kunniga eller att visa sin förmåga att vara stridslisten med korkade människor, eller att söka människors uppmärksamhet, kommer Allah att sätta i Helvetet.” (Authenticated by Al-Tarmidhī, on the relation of Ka‘b Ibn Mālik)
Om argumenten är för att Sanningen skall komma fram, så är det som det står i Koranen:
"TVÅNG skall inte förekomma i trosfrågor. Vad som är rätt handlande är nu klart skilt från fel och synd. Den som förnekar de onda makterna och som tror på Gud, har sannerligen vunnit ett säkert fäste som aldrig ger vika. Gud hör allt, vet allt." (The Qur'an: 2.256)
"Påminn dem [Muhammad]! Din uppgift är att påminna - men över deras [sinnen] har du ingen makt. Men den som vänder ryggen till och envist framhärdar i att förneka sanningen skall Gud straffa med det strängaste av alla straff. Det är till Oss de skall återvända, och därefter tillkommer det Oss att ställa dem till svars." (The Qur'an: 88.21-26)
Enligt de ovanstående Ayat, skall vi endast låta Sanningen bli känd men inte tvinga den på någon eftersom Sanningen visar sig själv. I slutändan, kan vi endast be att Allah [Subhanahu Wa Ta'ala] vägleder dem till den raka vägen.
När vi argumenterar, ansluter shaytan med oss!
En gång när Profeten (Salallahu aleyhi wa salam) satt med sina Följeslagare, så var det en person som använde förolämpande ord mot Abu Bakr (radiAllahu anhu) som orsakade honom smärta. Men Abu Bakr (radiAllahu anhu) höll sig tyst. Personen använde återigen förolämpande ord mot honom och fortfarande sade han ingenting. Den tredje gången som den ignorante personen sårade Abu Bakr(radiAllahu anhu) med sin tunga, försökte Abu Bakr(radiAllahu anhu) svara tillbaka.
Vid denna punkt gick Profeten (salallahu aleyhi wa salam) upp. Abu Bakr (radiAllahu anhu) frågade honom, "Är du missnöjd med mig, Å Allahs Sändebud?" Profeten (salallahu aleyhi wa salam) svarade, "Nej, men (när du höll dig tyst) kom det ner en ängel från Paradiset att svara tillbaka till mannens prat. Men ögonblicket som du svarade tillbaka till mannen, försvann ängeln och djävulen kom och satt sig. Och jag kan inte sitta där djävulen sitter."” (Abu Dawud B41#4878)
Några punkter att tänka på om vi är involverade i diskussioner:
(Oavsett om det är över internet eller ansikte mot ansikte)1. "KALLA [människorna, Muhammad] med kloka och goda ord att följa din Herres väg, och lägg fram argumenten på ett måttfullt och försynt sätt; din Herre vet bäst vem det är som avviker från Hans väg och Han vet bäst vem det är som följer Hans ledning." (The Qur'an 16.125).
Först av allt, om det heta ämnet inte är om Islam, så är det bättre att vara tyst och inte slösa vår tid och kraft på någonting som inte är till nytta. Om det handlar om Islam, så är det som den ovanstående Ayat säger, vi måste vara artiga och välja våra ord försiktigt. Vi borde inte förolämpa, svära eller bli arga. Vi borde alltid komma ihåg att vi representerar hur en Muslim beter sig till allihopa runt omkring oss [vuxna+barn]. Vi borde inte förstöra bilden på en idealisk muslim.
2. Vi borde hålla ett öppet sinne. Ibland pågrund av vår begränsade kunskap, tror vi att våra åsikter är de rätta. Men, det kan faktiskt vara så att den andra personens argument kan vara Sanningen.
3. Vi borde inte anta att det endast finns ett korrekt svar. Det finns många ämnen som har olika åsikter bland de lärda. Vi kanske tror på en att vara sanning, men det betyder inte att den andra personen har fel. Alltså, vad som är sagt som är Haram är Haram, Halal är Halal, och det tveksamma är bäst att hålla sig undan som denna hadith säger:
Profeten Muhammad [SallAllahu Alayhi Wasallam] har rapporterats säga: "Halal är tydligt och Haram är tydligt; i mellan dessa finns vissa saker som är misstänkta. Många människor kanske inte vet om dessa är Halal eller Haram. Den som lämnar dessa, han är oskyldig framför sin religion och hans samvete. Han är alltså, säker. Den som involverar sig i dessa misstänksamma saker, han kan falla in i det förbjudna och olagliga. Detta fall är liknande den som önskar föda upp sina djur för nära ett förbjudet område, så kanske djuren går in i det förbjudna området. Sannerligen för varje godsägare finns det begränsat område. Sannerligen är begränsningen av Allah det som är Haram."." (Sahih Bukhari & Sahih Muslim)
4. Vår intention borde endast vara att informera den andra personen om Sanningen. Det borde inte vara för att de ska tänka att vi har rätt, eller att vi har mycket kunskap, eller för att få dem att känna sig underlägsna.
5. Vi borde endast ge vägledning genom Koranen och Hadither som har med ämnet att göra. Vi borde inte ta med våra personliga åsikter eller värdsliga konflikter. Vi borde komma ihåg att Islam är en perfekt religion för alla tider.
6. Slutligen, om vi inte har någon kunskap om ämnet, borde vi försöka att inte bli involverade just för argumenterandets skull. Detta tar inte bara mycket av vår tid och kraft, i slutändan får detta andra att förlora respekt för oss.
Vi måste alltid komma ihåg denna hadith Qudsi (försöka) om vi är involverade i diskussioner:
"Jag garanterar ett hus i Jannah för den som ger upp argumenterande, även om han har rätt; och Jag garanterar ett hem i mitten av Jannah för den som lämnar lögner även för skämt; och Jag garanterar ett hus i de högsta stället i Jannah för den som har bra betéende.'' (Sunan Abu Dawud)
Må Allah (Subhanahu Wa Ta'ala) hjälpa oss alla att hålla oss borta från tid och energi slösande argumenterande, och låta oss hjälpa andra och oss själva att följa vägledning som ges i Koranen och Hadither i vår dagliga betéenden. Ameen.
~ Beteende i Islam ~
//en text jag översatte, vet inte riktigt källan eller vem som skrev. Men det är mycket vackert mashAllah, må Allah belöna den som satte ihop dessa vackra råd till oss.
TAcKsamhet?
Allah säger: "Och minns Mig, så ska Jag minnas er. Var Mig tacksam och förneka Mig inte." (Koranen 2:152)
Och han har sagt till oss att det är bara de som är tacksamma till Honom som verkligen dyrkar Honom: "...Och var tacksam till Allah, om det är Honom som ni dyrkar." (Koranen)
Allah har nämnt tacksamhet tillsammans med iman. Och Han har gjort det klart att Han inte vinner något på att straffa Sitt folk om de är tacksamma till Honom och tror på Honom: "Varför skulle Allah straffa er om ni har tackat (Honom) och tror (på Honom)..." (Koranen 4:147)
Med andra ord, om du utför de plikter du skapats för, nämligen tacksamhet och iman, varför skulle Allah då straffa dig?
Allah har delat in människorna i två kategorier. De tacksamma (shukr) och de otacksamma (kufr). Det som Han ogillar mest är kufr och människorna av kufr. Det Han tycker bäst om är tacksamhet och människor av tacksamhet. "Vi har visat honom (människan) vägen vare sig han är tacksam eller otacksam (det förblir hans vilja)." (Koranen 76:3)
Enligt Koranen så sa profeten Sulayman: "...Detta är en nåd från min Herre, han vill pröva mig om jag är tacksam eller otacksam! Den tacksamme har (själv) gott av sin tacksamhet, och den som är otacksam (vållar inte Allah någon skada); min Herre är sig själv nog och Han är den givmilde Givaren!" (Koranen 27:40)
Allah säger: "Och minns! Er Herre tillkännagav (för er): 'Om ni visar tacksamhet ska Jag ge er mer (belöningar), men om ni visar otacksamhet, så är sannerligen Mitt straff verkligen förskräckligt" (Koranen 14:7)
"Om ni förnekar (Allah), så sannerligen har Allah inget behov av er; men Han tycker inte om otacksamhet från sina slavar: Om ni är tacksamma, så är Han nöjd med er..." (Koranen 39:7)
Det finns många ayaat i Koranen där Allah jämför tacksamhet (shukr) och otacksamhet (kufr). T.ex. "Muhammad är ingenting annat än ett sändebud och (andra) sändebud har kommit och gått före honom. Om han dör eller stupar i strid, kommer ni då vända om? Den som vänder helt om, vållar inte Allah någon skada men Allah skall belöna den som visar tacksamhet." (Koranen 3:144)
Tacksamhetens belöningar
Belöningen för tacksamhet är obegränsad.: "...Om ni visar tacksamhet ska Jag ge er mer (belöningar)..." (Koranen 14:7)
I jämförelse är andra belöningar och gudomliga tjänster beroende av Hans vilja, t.ex.;
lättnad från fattigdom: "...om ni är rädda att fattigdom (hotar er, bör ni veta) att Allah i Sin godhet skall sörja för er, om det är Hans vilja..." (Koranen 9:2)
besvarande av böner: "Nej, det är Honom ni anropar; och om det är Hans vilja räddar Han er då från det ni bad Honom om..." (Koranen: 6:41)
rizq (provision, uppehälle m.m): :"...Han ger uppehälle till den Han vill..." (Koranen 42:19)
förlåtelse: "...Han förlåter den Han vill och Han straffar den Han vill..." (Koranen 48:14)
gudomlig nåd: "Efter vad som skett vänder sig Allah till den Han vill och innesluter honom i Sin nåd..." (Koranen 9:27)
Men Allah har gjort belöningen för tacksamhet fri från några villkor, som i:
"...och vi skall belöna dem som visar tacksamhet." (Koranen 3:145)
"...men Allah skall belöna dem som visar tacksamhet." (Koranen 3:144)
Iblis och tacksamhet
När Allah's fiende insåg förtjänsten med tacksamhet, gjorde han det till sitt stora mål att hålla människor borta från det:
"Och jag skall ansätta dem framifrån och bakifrån, från höger och från vänster; och du kommer att finna de flesta av dem otacksamma." (Koranen 7:17)
Allah har beskrivit de tacksamma människorna som väldigt få:
"...men få är de bland mina tjänare som känner tacksamhet." (Koranen 34:13)
Tacksamhet och ´Ibadah
Allah förklarade i Koranen att de enda människorna som sannerligen dyrkar Honom är dem som tackar Honom, så dem som inte är bland dem de tacksamma människorna är inte bland människorna av 'íbadah:
"...Och var tacksam till Allah, om det är Honom som ni dyrkar." (Koranen)
Han instruerade sin slav Musa (as) att ta emot det Han gett honom med tacksamhet:
"...Musa! Jag har utvalt dig av alla människor genom: (att anförtro dig) mitt budskap och (låta dig höra) mitt ord; håll därför fast vid allt som Jag har gett dig och (visa att) du hör till de tacksamma!" (Koranen 7:144)
Allah har sagt till oss att Hans välbehag kan vinnas genom tacksamhet:
"...men visar ni tacksamhet är Han tillfredsställd för er skull..." (Koranen 39:7)
Allah prisade Ibrahim (as) för hans tacksamhet över Hans gåvor:
"Ibrahim var en föregångsman och, i sin rena, ursprungliga tro, ett exempel. Han böjde sig under Allah's vilja och var inte en sådan som ger avgudar sin dyrkan. Han var alltid tacksam mot (Allah) för Hans välgärningar, Han som hade utvalt honom och lett honom till en rak väg." (Koranen 16:120-121)
Allah nämnde att tacksamhet är syftet med skapelsen:
"Allah förde er ut ur era mödrars sköten, ovetande om allt, och gav er hörsel, syn och hjärta; kanske känner ni tacksamhet (mot Honom)." (Koranen 16:7)
"Och Allah skänkte er segern vid Badr, då ni var en oansenlig skara. Frukta därför Allah - kanske skall ni tacka (Honom)." (Koranen 3:123)
Så väl som att det var syftet med skapelsen, var tacksamhet också syftet med att skicka profeten (saas):
"Och bevara Mig i minnet, så skall jag minnas er; var Mig tacksam och förneka Mig inte!" (Koranen 2:152)
Hadither om tacksamhet
Det berättades att profeten (saas) stannade uppe hela natten och stod tills hans fötter svullnade. När han blev frågad, "Varför gör du det här, när Allah har förlåtit alla dina tidigare och framtida missgärningar?" Han svarade, "Skulle jag inte vara en tacksam slav?" (al-Bukhari, Muslim)
Profeten (saas) sa till Mu'adh (ra): "Vid Allah, jag älskar dig, så glöm inte att säga i slutet av varje salah, 'O Allah, hjälp mig att minnas dig och tacka Dig och dyrka Dig väl'" (Ahmad, Tirmidhi).
Ibn 'Abbas (ra) berättade att profeten (saas) sa: "Det finns fyra egenskaper, vem helst som är given dem har sannerligen blivit given det bästa i denna värld och i nästa. Det är:
ett tacksamt hjärta (som är tacksamt till Allah),
en ihågkommande tunga (som nämner Allah ofta),
en uthållig kropp (som uthärdar genom prövningarna som Allah må sända),
en trogen fru (som inte lurar honom på sin kropp och hans rikedom)."
Al-Qasim ibn Muhammad berättade från A'ishah (ra) att profeten (saas) sa: "Ingen välsignelse tilldelas en slav och han inser att det är från Allah, utan att belöningen av att visa tacksamhet för den, är skriven för honom. Allah känner aldrig ångern från sin slav för en missgärning han har begått, utan att Allah förlåter hans missgärning innan slaven söker förlåtelse. Ingen man köper en dräkt med sina egna pengar, sedan sätter på den och tackar Allah, utan att Allah skall ha förlåtit honom alla hans missgärningar innan dräkten når hans knän."
Profeten (saas) sa: "Allah är nöjd med sin slav om, när han äter något, tackar han Allah för det, och när han dricker något, tackar han Allah för det." (Muslim)
Shu'bah sa: "Al-Fadl ibn Fudalah berättade att abu Rajah al-'Utaridi sa: 'En gång såg vi 'Imran ibn al-Husayn bära vackra kläder som vi aldrig hade sett förut eller sen dess. 'Imran sa till oss att profeten (saas) sa: "Om Allah skänker Sin välsignelse till sin slav, tycker Han om att se resultatet av den välsignelsen på honom."'"
Ibn Shu'aib berättade från abu Ishaq från abu'l-Akhwas som berättade att hans far sa: "Jag kom till Allah's budbärare (saas) och såg ovårdad och sjaskig ut. Han frågade mig, 'Har du några tillhörigheter?' jag sa, 'Ja.' Han frågade mig vad, och jag sa till honom, 'Jag har allt. Allah har gett mig kameler, hästar, slavar och får.' Profeten (saas) sa: ' Om Allah har gett dig allt det, låt Honom då se Sin välsignelse på dig.'"
Abu'd Dunya berättade hadithen av Abu 'Abdi'r-Rahman as-Silmi från ash-Sha'bi, från an-Nu'man ibn Bashir, som sa: "Allah's budbärare (saas) sa: 'Att prata om Allah's välsignelse är tacksamhet och att ignorera den är otacksamhet (kufr). Den som inte visar tacksamhet för en liten välsignelse kommer inte visa tacksamhet för en stor välsignelse, och den som inte visar tacksamhet till människor kommer inte visa tacksamhet till Allah. Att vara med en grupp är en välsignelse, och att vara ensam är ett straff.'"
Ibn Abi'd-Dunja berättade att 'A'ishah (ra) sa att profeten (saas) kom in till henne en dag och såg en liten bit bröd på golvet, så han plockade upp den och torkade av den, och sa sedan till henne: "O A'ishah, behandla välsignelserna från Allah med respekt, för när de lämnar ett hushåll kanske de aldrig kommer tillbaka till dem."
Ad-Darwardi berättade från 'Amr ibn abi Amr från Sa'id al-Maqburi från abu Hurairah (ra) att Allah's budbärare (saas) sa: "Allah sa: 'Den troendes position i relation till Mig är av de bästa: han prisar mig till och med när Jag drar själen ur hans kropp.'"
Abu Hurairah (ra) berättade att profeten (saas) sa: "Om någon av er skulle vilja se den stora välsignelsen från Allah på sig, låt honom då se på dem som är mindre lyckosamma än honom, inte dem som verkar ha det bättre än honom."
Sahabah och Tabi'in och tacksamhet
Salman al Farsi (ra) sa: "Det fans en man som blev given mycket av denna världens lyx och sedan togs det bort från honom. Men han fortsatte att prisa och tacka Allah tills allt hade tagits bort från honom, även hans säng. Och då fortsatte han ändå att prisa och tacka Allah. En annan man, som också hade blivit given mycket av denna världens lyx frågade honom, 'Vad prisar och tackar du Allah för?' Mannen sa, 'Jag prisar och tackar Honom för välsignelser som, om andra frågade mig om att ge dem till dem i utbyte mot allt vad de har, skulle jag aldrig ge upp dem.' 'Vad kan de vara?' frågade den andra mannen. 'Kan du inte se?' frågade den första mannen. 'Jag har min syn, min tunga, mina händer, mina fötter...'"
Mukhallad ibn al-Husayn sa: "Definitionen av tacksamhet är att avstå från missgärningar."
Abu Hazim sa: "Varje välsignelse som inte tar dig närmare Allah är en katastrof."
Sulayman sa: "Att komma ihåg Hans välsignelser får en att älska Allah."
Hammad ibn Ziyad berättade att Laith ibn abi Burda sa: "Jag reste till Medina där jag mötte Abdullah ibn Salam som sa till mig: 'Skulle du vilja besöka en plats som besökts av profeten (saas) och vi ska erbjuda dig sawiq och dadlar?' Sedan sa han: 'När Allah samlar människorna på domedagen, kommer Han att påminna dem om Hans välsignelser. En av Hans slavar kommer att säga: "Påminn mig om någonting," och Allah kommer att säga: "Minns när du stod ansikte mot ansikte med den och den svårigheten och du bad till Mig, så Jag befriade dig från den. Minns när du färdades på den och den platsen och du frågade Mig om att ge dig en reskompanjon och Jag gjorde det. Minns när du frågade om den och den dotterns hand av den och den, och andra också frågade efter hennes hand, så jag gav henne till dig för giftermål och höll dom andra borta." Hans slav kommer att stå framför sin Herre, Som kommer att påminna honom om Hans många välsignelser.'" Han som berättade denna historia (Laith) grät redan och sa, Jag hoppas att ingen kommer att stå framför sin Herre på detta sätt, för att en som kommer att göra det kommer att bli straffad." (D.v.s. om Allah måste peka ut det som borde vara uppenbart, så är detta ett tecken åp en människas otacksamhet och han kommer att bli straffad.) Bakr ibn Abdullah al-Muzani sa: "När en man står öga mot öga med svårigheter, kan han be till Allah och Allah kan befria honom från motgångar. Sedan kommer shaitan till manen och viskar, 'Det var inte så dåligt som du trodde.' På så vis kommer mannens tacksamhet att bli försvagad."
Zazan sa: "Allah's rättighet över en man som njuter Hans välsignelser är att en sådan man inte borde använda Hans välsignelser till att begå missgärningar."
En man med kunskap sa: "Allah's välsignelse till oss i att hålla den här världens lyx ifrån oss, är större än välsignelsen i det som han har gett oss, för Allah ville inte att hans profet skulle ha den här världens lyx. Så jag föredrar att leva på det sätt som Allah föredrog för hans profet, än att leva ett liv som Han ogillade för honom."
Ibn abi'd-Dunya sa: "Det berättades för mig att några lärda sa: 'Den lärde borde prisa Allah för att ha undanhållit honom det här livets lyx, på samma sätt som han borde prisa Honom för det Han har skänkt honom. Hur kan ni jämföra välsignelserna och lyxigheterna för vilka han kommer att stå till svars för med undanhållandet av lyxigheter vilket är en befrielse från bli prövad, och vilket håller hans sinne fritt att dyrka och ihågkomma Allah? Så han borde tacka Allah för allt det.'"
Det har blivit sagt: "Tacksamhet är att ge upp missgärningar."
Ibn al-Mubarak sa: "Sufyan sa: 'Han förstår inte religionen ordentligt som inte räknar svårigheter som en välsignelse och lättnader som en katastrof.'"
Tacksamhet på olika sätt
En man sa till abu Hazim: "Vad är ögonens tacksamhet?" Han sa, "Om du ser goda saker, så pratar du om dem, och om du ser dåliga saker, så håller du tyst om det." Han frågade, "Vad är öronens tacksamhet?" Han sa, "Om du hör någonting gott, så accepterar du det, och om du hör någonting dåligt, så förnekar du det." Sen frågade han, "Vad är händernas tacksamhet?" Han sa, "Ta inte det som inte tillhör dig, och håll inte tillbaka från att betala det som du ska till Allah (zakat)." Sedan frågade han, "Vad är huvudets tacksamhet?" Han sa: "Att ha kunskap i det." Sedan frågade han: "Vad är ens privata delars tacksamhet?" Han citerade:
"...som håller sina begär i styr (och inte ger fritt utlopp åt sin lust) med någon annan än sina hustrur eller dem som de rättmätigt besitter - inget klander kan då riktas mot dem, men de som går längre är syndare..." (Koranen 23:5-7)
Vad gäller dem som bara visar tacksamhet med tomma ord och inte tackar på andra sätt, de är som en man som har en dräkt och allt han gör med den är att röra vid den, men han sätter den inte på sig: den kommer aldrig att skydda honom från hettan, kylan, snö eller regn.
Sujud (nedfallande) av tacksamhet
När Allah's budbärare (saas) brukade få goda nyheter, brukade han göra sujud (nedfallande med pannan mot marken) och tacka Allah. 'Abdu'r-Rahman ibn 'awf (ra) berättade : "Profeten (saas) kom in till oss i moskén, stod vänd mot qibla, gjorde sedan sujud (nedfallande) och förblev i sujud en lång tid. Jag sa till honom: 'O Allah's budbärare, du gjorde sujud under en så lång tid at vi trodde att Allah hade tagit din själ.' Han (saas) sa: 'Jibril kom till mig med goda nyheter. Han sa till mig "Allah säger, 'Vemhelst som sänder välsignelser över dig, så kommer jag att sända sextio välsignelser över honom i gengäld, och vemhelst som hälsar dig, skall jag hälsa honom i gengäld,'"Så jag gjorde sujud (nedfallande) och tackade Allah.'"
Sa'id ibn Mansur berättade att Abu Bakr (ra) gjorde sujud (nedfallande) när han hörde nyheten om att Musaylimah hade blivit dödad, och Ka'b ibn Malik (ra) gjorde sujud när profeten (saas) talade om för honom de goda nyheterna att Allah hade förlåtit honom.
Alla ens goda gärningar kan inte ens betala för en av Allah's välsignelser
En troende dyrkade Allah i femtio år, så Allah talade om för honom att Han hade förlåtit honom. Mannen sa, "O Allah, vad finns det att förlåta när jag inte har gjort någon missgärning?" Så Allah orsakade att en nerv i hans nacke gav honom smärtor så att han inte kunde sova eller be. När smärtan lättade och han kunde sova kom en ängel till honom, så han klagade till ängeln över smärtan han hade utstått. Ängeln sade till honom: "Din Herre säger till dig att dina femtio år av gudsdyrkan är för att betala för lindringen av smärtan."
Ibn abi'd-Dunya nämnde att Dawud (as) frågade Allah: Vad är den minsta av Dina välsignelser?" Allah uppenbarade för honom: "O Dawud, ta ett andetag." Dawud gjorde så och Allah talade om för honom: "Det här är den minsta av Mina välsignelser över er."
Från det här kan vi förstå meningen med hadithen som berättades av Ziyad ibn Thabit och ibn 'Abbas (ra): "Om Allah skulle straffa människorna i himlen och jorden, skulle han ha gjort det utan att vara orättvis mot dem. Och om Han skulle ha barmhärtighet över dem, skulle Hans barmhärtighet vara långt bättre för dem än deras gärningar." (Abu Dawud)
I en sahih hadith sa Allah's budbärare (saas): "Ingen kommer att räddas genom sina gärningar." Människorna frågade, "Inte ens du, O Allah's budbärare?" Han (saas) sa, "Inte ens jag, om inte Allah höljer mig med Hans barmhärtighet och välsignelser."
En människas gärningar kan inte ens betala för en enda av Allah's många välsignelser, för även den minsta av Allah's välsignelser och gåvor uppväger på långa vägar människans gärningar. Så vi måste alltid tänka på de rättigheter som Allah har över oss.
Källa: Patience and Gratitude 'Uddat as-Sabirin wa Dhakhirat ash-Shakirin'
av Ibn Qayyim al-Jawziyyah
Att tala om Islam med Visdom(Hikma)
As-Salamu Aleikum wa rahmatulahi wa barakatuh,
Någonting som jag själv har märkt extra mycket den senaste tiden är hur viktigt det är att prata om Islam med visdom. Och då menar jag till ickemuslimer, muslimer utan kunskap och de som har fel trosuppfattning inom Islam.
Det finns ett par saker man måste tänka på när man väl ska börja prata om Islam med någon utan kunskap,
1.Vill denna personen prata om Islam?
2.Är det du tänker säga någonting du borde säga till personen?
Om svaren till frågorna är 'Ja', så kan du prata med denne.. Men om en av dessa är nej så prata inte..
För om du ens ska börja prata om Islam med en person och han/hon inte vill, så är det totalt meningslöst.! Visst kan du få belöning om du har rätt avsikt, men informationen du säger till personen kommer åka in i ena örat o ut i det andra! Plus att hon/han kanske blir irriterad och börjar tala illa om muslimer istället för att "de hela tiden ska propagera".. -.- Och då blir det fel eller hur?
För det andra, det du tänker säga.. Är detta någonting som personen kommer förstå? För om du gör dawah, så kan du inte gå in i ämnen som Jinns eller börja prata om olika hadither som kanske har med Shaytan o göra osv.. Många ämnen är för konstiga för en människa utan tro.. När det inte finns imaan så kommer personen bara tänka att 'Islam är en rätt konstig religion' om du börjar prata djupt om massa saker. Nej systrar och bröder , det ni ska prata om är - de fem pelarna i Islam och samt de sex trospelarna i Islam. Grunderna! Så att den du talar med verkligen får veta någonting om Islam, vad muslimer tror på..! Att börja tala om regler osv, ger inte personen inblick om vad en muslim tror på alls..
Okej.. När någon ställer en fråga är det extremt viktigt att du inte svarar utan kunskap! Du måste vara ärlig med personen om det är någonting du inte är säker på, försök inte komma på egna slutsatser ifrån vad du har hört.. Du måste säga till personen att du ska kolla upp det, sen kollar du upp det och kommer tillbaka med kunskap inshaAllah. Tänk att du lär någon felaktiga saker om Religionen, Profeten(sallalahu aleyhi wa salam) eller Allah?!?
Må Allah förlåta oss alla och skydda oss från det..
Na3m. Att göra dawah, sprida religionen - är obligatoriskt för oss alla. Så de som påstår vi ska bara hålla vår kunskap för oss själva och inte "störa" andra människor är så ute o cyklar! Det är vårt ansvar som har Haqq(sanningen) att sprida den! För vi vill väl att alla människor ska till Jannah? Eller hur??? Och så länge vi sprider vår kunskap för Allahs skull är det ingenting fel på det. Man måste bara veta när, hur och var man sprider den.
Så om en person inte vill prata med dig om religion, ska du då fortsätta prata om det eftersom du inshaAllah vill personen ska bli muslim? Svar; Nej. Om det är någon nära du känner, så visar du Islam utan att personen riktigt tänker på det.. Alltså du använder olika uttryck som subhanAllah, inshaAllah, mashAllah som kan få personen själv att fråga om ordet. Och du kan lyssna på Koranen eller sätta på någon föreläsning om du bor med denne eller hon/han hälsar på dig.. Alltså bara lite o så, personen frågar själv. Man ska inte vara "feg" att visa vad en muslim är! Du ska visa det hela tiden med allt du gör! Då blir din vän/släkting inshaAllah intresserad... Och ibland kan du ändå säga någonting utan att börja värsta diskussionen..
Vad gör du om du hamnar i en diskussion då? Ja.. Det beror väl på vilken typ av diskussion. Om personen du pratar med frågar och verkar öppen av sig så är det bara bra. Om det är en person som bara är ute efter att argumentera, inte vill lära sig egentligen och bara vill bevisa att du har fel - så är det bättre att du inte pratar med han/hon. Det är slöseri på tid, och när man har sagt sitt budskap så ska man inte behöva säga det om och om igen. Eller hur? Allah vägleder och missleder den Han vill.
Att ge sig in i diskussioner med de som är med i olika sekter är inte heller bra. Du ska säga det som är fel på personens aqidah(trosuppfattning) och lägga fram bevis för vad som är emot Islam, det är din skyldighet att lära sanningen och förbjuda det som är falskt och förbjudet. Men efter det, så ligger det på personen om han/hon vill studera vidare eller så. Allah öppnar en människas hjärta och gör det mjukt - inte vi. Så att börja bråka, tjafsa eller diskutera blir helt onödigt.! Bara ge fakta och lämna personen om han/hon vägrar inse och är för stolt för sitt eget bästa. Har märkt själv att det inte fungerar överhuvudtaget att gå in i diskussion.
Om du talar med muslimer som inte har någon kunskap om olika områden så skall du inte "tro dig" och säga saker på otrevligt sätt. Har märkt att vissa inte har på sig slöja till exempel, och i moskén har de slöja sen tar de av sig när de går ut. Så kan det finnas äldre systrar som kan säga hur otrevligt som helst eller visa typ att "vad gör du, ta på dig slöja, du är dålig osv".. Även om det kan gå att säga så till vissa systrar så måste man veta VEM man säger detta till. Är det någon du vet har kunskap om slöjan men som inte bär den på grund av dunya? Är det en ny syster i Islam? Är det en syster som inte ens fått lära sig om religionen av sina föräldrar? Man kan inte bara slänga ur sig saker hur som helst, vem vet vad systern tänker/gör efter det? Om hon kommer tillbaka till moskén osv..? När du ser att någon gör fel, såklart du ska försöka säga eller visa det till henne/honom då det är din skyldighet - men det finns bra sätt. Profeten Muhammed (sallalahu aleyhi wa salam) gjorde allting med visdom!
Om du känner systern närmare kan du prata mer om det och försöka uppmuntra henne osv.
Cool dawah!!! MashAllah
Iallafall..! Detta är främst en påminnelse till mig själv och sedan till er andra, så som med allt jag skriver.
Alla har olika fall när det gäller det mesta, men se till att du vet vad du säger och vem du säger det till så det blir bästa dawah som möjligt.
Jazak Allahu khayr,
As-Salamu aleikum wa rahmatulahi wa barakatuh <3
Herren över Världarna - Allahs 99 Namn
Denna videon är underbar MashAllah!
Vägen till Lycka
VÄGEN TILL LYCKA
Till sist, vill vi alla vara lyckliga. Det verkar enklare för vissa än för andra, och det är för vissa som en evig kamp.
Så vad är lycka? Och hur uppnår vi detta?
Källor till Lycka
Olika individer och grupper av människor har olika idéer om de bästa sätten att uppnå lycka. Vissa vanliga påståenden som följer är orsaker till "lycka":
1. Rikedom.
2. Rank och position.
3. Prestation i Utbildning (Akademiska och heders? Examen).
4. Kändisskap (tex., i politik, konst, sport, vetenskap, osv.).
Lyckan med Rikedom
En av de största missuppfattningarna är att pengar kan köpa lycka. Jag tror att det finns en sägelse faktiskt som säger, pengar kan inte köpa lycka men den kan hyra den. Så om jag inte kan köpa lyckan, bara hyra den, så finns det ingen permanent lycka som finns genom rikedom.
Hur många olyckliga rika människor hör vi talas om? Vad är det med alla historier om de som vinner på lotto och slutat som fångar i sina egna hem pågrund av uppmärksamheten de fått, guldgrävarna som är efter pengarna, jagar dem tills de inte har något liv? Det finns en historia om en man som vann på lotteri och använde sina pengar till att importera all sin exotiska favoritmat från hela världen, och han slutade riktig tjock och dog av hjärtattack.
Profeten (må frid och välsignelser vara över honom), säger som vanligt det bästa... Han(frid och välsignelser över honom) sade:
"Må han vara bedrövlig, dyrkaren av dinar och dirham, och dyrkaren av den randiga silkesmanteln. Om han får någonting, är han nöjd; men om inte, är han obelåten. ". [Al-Bukhari]
Lyckan i Rank och Position
Kan riktig lycka nås genom att vara i en hög rank eller position i samhället?
I Islam, när man håller en position, rank eller ett huvudkontor så syns det främst som ett förtroende och, därför, utgör det en obligation, ett legalt och ett moraliskt ansvar. Därför, kan de som har dessa roller bara vara medborgare som har kompetens, integritet och goda egenskaper. Endast en rättfärdig och kompetent person kan ta ansvaret och använda sin postition eller huvudkontor för allmänhetens välfärd.
Så, han skulle älska att göra sitt arbete och slutligen vara välsignad med glädje, lycka, belåtenhet och tillfredsställelse? Men vad händer när han ska gå i pension? Var kommer källan till lyckan finnas då?
Det går knappast ett år utan att man hör nyheter om miserabla fall, nederlag och/eller mord på oönskade kungar, kejsare, statsministrar, presidenter osv.
Lyckan i att utbilda sig
Så, var är lyckan? Är det att få den högsta nivån av utbildningen och förtjäna olika doktorexamen?
Det är sant att Islam inte bara stödjer men även kräver människan att söka kunskap och att leva i ljuset att lära sig. Islam är ett liv baserat på kunskap och inte på vidskeplighet. Profeter är källorna till högre kunskap, och den första uppenbarelsen Profeten Muhammed(frid och välsignelser över honom) fick börjar med ordet "IQRA" vilket betyder "LÄS". I samma uppenbarelse berättar Allah till mänskligheten, att Han(Allah) lärde mannen "med pennan" och lärde mannen "vad han inte visste". Mycket betoning är lagt på det underbara med att lära sig i Islam, att i Koranen, lär Allah mänskligheten följande bön:
"...och säg "Å min Herre, avancera mig i kunskap'." [Noble Quran 22:114]
I en annan vers från den heliga Koranen, säger Allah till mänskligheten: "de som verkligen fruktar Allah bland Hans tjänare är de som har kunskap." [Noble Quran 35:28]
Och, i en annan vers från den heliga Koranen, frågar Allah till mänskligheten: "är de lika, de som vet och de som inte vet?" [Noble Quran 39:9]
Så säger Allah till oss att skaffa oss examen?
Nej, kunskapen här är kunskapen om islam, nödvändig kunskap som kommer göra oss lyckade i detta livet och i det Nästa. Det är många som fått höga examen i universitet bara för att sedan leva ett olyckligt och ensamt liv. Kunskapen Allah rekommenderar är den som är om Koranen och Sunnah, inte den i universitetet.
Lyckan i Kändisskapet
Hur mycket lycka har de "kända" män och kvinnor?
Nästa gång du väntar i matkön kan du bara kolla på omslagen i de olika tidningarna, det är uppenbart att ett kändisliv inte är ett lyckligt liv. Skiljsmässor, drogproblem, övervikt, osv dessa är titlarna du kommer se.
"Och detta liv i världen är bara nöjen och lek! Sannerligen, hemmet i Efterlivet är det riktiga livet om de bara visste.". [Noble Quran 29:64]
Allahs Sändebud (frid och välsignelser över honom) sade:
"Två hungriga vargar sända till mitten av en flock av får är inte mer destruktivt för dem än en mans girighet för rikedom och kändisskap är mot hans Deen(religion).'' [At-Tirmidhi]
Hinder till Riktig Lycka
1. Otro i Allah och ingen Äkta Tro - En av de största hinder till äkta lycka både i detta liv och i nästa är att man förnekar Allahs äkta religion (Islaam). De som har fel trosuppfattning och ledes bort från den Gudomliga Guidningen som uppenbarats till mänskligheten genom det sista sändebudet av Allah, Muhammad(frid och välsignelser över honom), kommer lida av spirituella tomrum och beröva sig själva från riktig räddning och barmhärtighet..
"Gud vidgar bröstet hos den som Han vill vägleda, så att det kan fyllas av underkastelsen under Hans vilja, men hos den som Han vill låta gå vilse låter Han bröstet pressas samman i ångest, som hos den som stiger uppför ett högt [berg]. Så låter Gud nederlagets skam drabba dem som inte vill tro." [Noble Quran 6:125]
2. Svartsjuka och avundsjuka - I kapitel 113 i den heliga Koranen, så blir vi rådda att söka skydd av Allah "och mot det onda i avunden från den som avundas.""
Både svartsjuka och avundsjuka, när de blir handlingar, så leder det till destruktion av ens lycka och håller människan borta från de goda saker de gillar. Det bästa är att lägga sin tillit hos Allah endast.
3. Illvilja - Sanna troende beskrivs i Koranen i hur de ber till Allah:
"....och låt inte illvilja mot [någon] troende bli kvar i våra hjärtan!..." [Noble Quran 59:10]
4. Ilska - Ilska är i samband med obehag och fiendeskap. Därför är det ett av de största hoten som förstör en människas lycka. Profeten Muhammed(frid och välsignelser över honom) sade hur viktigt det var till sina följeslagare:
"Låt inte ilskan ta över..."
5. Orättvisa - Abu Musa Al-Ash'ari en följeslagare till Profeten Muhammed(frid och välsignelser över honom), sade att Profeten sade [bukhari och muslim]:
"Allah kan ge en tyrann en tid, och sedan när Han straffar honom, låter Han honom aldrig fly.." Sedan, reciterade han denna Koranvers: "Sådana straffdomar [som de Vi här berättat om] avkunnar din Herre när Han straffar folk som har sjunkit djupt i synd. Hans straff är plågsamt och utkrävs med obeveklig stränghet." [Noble Quran 11:102]
I en annan vers från den Heliga Koranen , står det:
"Och hur många städer, vars [invånare] ständigt begick orätt har Jag inte beviljat en frist; men [när fristen hade löpt ut] lät Jag Min vrede drabba dem. Jag är färdens mål!" [Noble Quran 22:48]
6. Rädsla för värdslig makt - att frukta någonting annat än Allah. Allah säger i Koranen :
"Djävulen [ingav dem att varna er]; han vill injaga [i er] fruktan för sina förbundna. Ni skall inte frukta dem - frukta Mig, om ni är troende!. [Noble Quran 3:175]
7. Misstankar - Allah säger:
"Troende! Undvik i möjligaste mån att göra lösa antaganden [och förmoda det ena och det andra om varandra]; det kan ligga synd i sådana antaganden...." [Noble Quran 49:12]
Profeten Muhammed (frid och välsignelser över honom) sade också:
"Undvik misstankar, för misstankar är den största lögnen." [Bukhari and Muslim]
8. Arrogans - En arrogant människa lever ett tragiskt liv även om han behandlar andra människor oförskämt och högmodigt utan att bry sig om normerna för hur man ska beté sig. Han förtrycker dem eller vänder kinden till mot dem men han är definitivt jagad av dåligt samvete som gör sitt liv miserabelt:
"Uppträd aldrig med överlägsenhet mot [andra] och trampa inte denna jord med inbilsk högfärd! Gud är inte vän till de överlägsna, de som vill vara förmer än andra." [Noble Quran 31:I8]
Profeten Muhammed (frid och välsignelser över honom) gav ett råd angående detta när han sade:
"På Domedagen kommer inte Allah titta mot den som drar sina nedre tyger på marken utav stolthet" [Bukhari and Muslim]
9. Andra saker som - att dyrka någon annan än Allah, pessimism, syndfyllt och kriminellt betéende, alkohol och drog beroende..
På Vägen till ett Lyckligt Liv
1. Riktigt Tro - Tron på Allah och i Hans perfekta attribut influerar djupt på en Muslims karaktär och hela ens synsätt på livet. Det tar honom till goda kvalitéer och ett mål att bli så bra som möjligt. Detta gör utan tvekan, för både individen och samhället, ett liv med idealiska sätt och en lycka för alla.
2. Att dyrka och ha gudsfruktan till Allah
"VI HAR inte skapat himlen och jorden och allt som finns däremellan för ros skull." [Noble Quran 21:16]
Så vi blev inte skapade för sporta och leka, Allah har gett oss en seriös mening med livet. Vad är det? Allah har berättat vad vår mening med livet är:
"Jag har skapat de osynliga väsendena och människorna enbart för att de skall [känna Mig och] dyrka Mig." [Noble Quran 51:56]
Att lyda och dyrka Allah är den största och mest viktiga källan för att vara nöjd och lycklig som människa. På den personliga nivån, ger det människan en känsla att han är nära med Allah och en sådan närhet till sin Herre, ständigt, ger honom guidning, visdom, styrka, självförtroende, ståndaktighet, säkerhet, glädje och njutning. Profeten (frid och välsignelser över honom) sade :
"Lycka, all lycka, är ett långt liv (fullt) av lydnad till Allah." [Quda'i and Daylami]
3. Godhet och vänskap mot andra - Detta utströmmar från varje egenskap i tron.
Profeten Muhammed (frid och välsignelser över honom) sade :
"Alla skapelser är beroende av Allah, och den mest älskade av dem av Allah är den som är mest hjälpssam till Hans tjänare." [Tabarani, Abu Na'im and Bayhaqi]
Därför, med aktiv tro så vänder man sig till en nåd till en själv och andra.
4. Att avsäga sig från långsiktiga hopp och sorger från det förflutna - Att hänga sig på det förflutna som inte kan komma tillbaka eller att drömma om en framtid som kanske inte kommer ske kommer endast leda till missnöjdhet. Allahs Sändebud (frid och välsignelser över honom) sade,
"Den som börjar dagen med att känna säkerhet med sin familj och god hälsa; och att han har så att han klarar dagen är som att han ägde hela världen.'' [At-Tirmidhi].
Att vara nöjd med vad vi har idag, att använda dagen till fullo som vi fått och att vara tacksam till Allah, allt detta är en stig till lycka.
5. I jobbiga tider - Profeten Muhammed (frid och välsignelser över honom) sade följande ord:
"Kolla på de som har det värre än dig, och kolla inte på de som har det bättre än dig. På så sätt, kan du uppskatta bättre allt som Allah har menat för dig.." [Bukhari and Muslim]
6. Att bygga en bättre förståelse - att söka kunskap i Islam och att ta bort missförstånd och fördomar tar mannen bort från ignorans, illusioner och ogrundad oro som förstör hans lugn och lycka.
7. Ett viktigt steg på vägen till lycka är - att arbeta mot en inre harmoni och med resten av världen: hos familjen, i skolan, på kontoret, i samhället och generellt, med mänskligheten. Profeten (frid och välsignelser över honom) rådde oss att det fanns en tid för det och en tid för annat och att vi är folket med måtta.
8. Att ta lycka är också något man kan göra - genom att göra hela ditt liv halal. Ät vad som är halal, gör ditt hem och din arbetsmiljö halal.
"Ät av det Allah har skaffat åt dig, lagligt och gott; men frukta Allah, som du tror på." [Noble Quran 5:88]
9. Stabilitet av människans personlighet - Gör allting med måtta
"Och när de ger åt andra, visar de sig varken slösaktiga eller snåla; däremellan finns en medelväg..'' [Noble Quran 25:67]
10. Ånger renar - när du gör misstag så gör tauwba istället för att tänka på dem och må dåligt.
"Troende! Vänd er till Gud i ånger [över era fel och synder]; kanske skall det gå er väl i händer!" [Noble Quran 24:31].
11. Lära sig och sträva - Profeten Muhammed (frid och välsignelser över honom) sade hur viktigt det är att söka kunskap som en väg till evig lycka.
"Om en person följer en väg för att skaffa kunskap kommer Allah göra vägen till Paradiset enkel för honom" [Muslim]
Att sträva efter kunskap ger en man en känsla av nöje och njutning. Om en man gillar goda maträtter till sin kropp, kommer han älska ännu mer de goda måltiderna (av kunskap) för sitt sinne och själ.
12. Att forma ett glatt socialt liv - Välja en make/maka, vänner och kompanjoner vist.
13. Stark vilja - Kraften att klara sig i sina prövningar och omvägar i livet.
Sammanfattning
En av de bästa sätten att ha ett gott liv är stark Iman(tro) och goda gärningar, Allah den Mest Kärleksfulle sade:
"Den man eller kvinna som gör gott och lever rättskaffens och som har tron skall Vi skänka ett gott liv och Vi skall bestämma deras [slutliga] belöning efter deras bästa handlingar.." [Noble Quran 16:97]
Detta är för att sanna troende till Allah, som har riktig tro som ger goda handlingar, och helar sitt hjärta och lagar människans betéende, och gör gott i både denna värld, och till akhira. Dessa människor vet hur man handskas med situationer av glädje och lycka och i situationer av oro, sorg och olika tyngder.
Ett Känt Uttryck
As-Salamu Aleikum wa rahmatulahi wa barakatuh,
Detta blir nog mitt enda självskrivna bidrag till min lilla kunskapsvecka!
Ville bara ta upp ett uttryck, som folk använder ofta och som använder det av fel anledning. Det är dessa ord, "det man inte vet blir man inte straffad av".
Iallafall, punkten jag ville komma till är om dessa syskon som säger "nej jag vill inte veta för det man inte vet blir man inte straffad för"!..... Subhanallah....... Detta mina syskon gäller endast om man verkligen är ärlig och söker kunskap! Att när man får veta att det är en föreläsning någonstans så springer man dit, att om man finner några hadither så läser man dem, att man studerar! INGEN i dagens svenska samhälle kan påstå att han inte kan få kunskapen. Vi KAN!
Ett snabbt exempel inshallah, "En syster kommer fram till dig och säger att det är föreläsning imorgon om hijab, du hittar på någon ursäkt för att du helst inte vill höra om detta ämne." Kan du då skylla på att ingen gett dig kunskapen om hijab? NEJ!!! Systern kom till dig med kunskap subhanallah och du vände dig bort från det. Och det är när det gäller allt möjligt inte bara hijab.. Hijab vet de flesta om..
Vi säger att vi är praktiserande muslimer i hela våra liv men vi studerade bara halva religionen. Så vi vet bara hälften, hälften är så bra mashallah! Men vi missade delen om kunskap, vi måste alltid söka kunskap. Därför tänkte vi att vi har så det räcker, vi behöver inte läsa mer!! Tjugo år går, det kommer några människor på besök och börjar ifrågasätta vissa delar av vårt sätt att praktisera islaam. De säger; "Subhanallah! Detta är haraam! Ni kan inte äta självdöda djur! Vet ni straffet!" Och vi säger att Allah säger: ["Vi straffar inte [ett folk] förrän Vi sänt Vårt sändebud [till dem]." ... Tror ni att detta är OK? Vi hade böckerna, internet och allt men vi slutade studera ändå...
Jag vet inte så mycket och jag vill veta!!! <- Det är attityden vi skall ha!!! Och när vi i vår kunskapssökande väg finner att vi gjort vissa saker fel, då kan vi säga att vi inte blev straffade för att vi inte hade kunskap! Vi tar vara på den information som kommer till oss, vi söker och vi gör det vi får lära oss!! Vi är inte de som undviker kunskap och slappar dagarna i ända!
Att fråga den som vet..
I Allahs Namn, den Mest Nåderike, den Mest Barmhärtige
Av: Shaykh Muhammed bin Naasiradeen al-Albaani
Översatt av: Mig (Amanda)
Fråga: Vissa som söker kunskap är väldigt snabba på att ge fatwa på halal och haram, och detta är väldigt vanligt att det blir fel. Vad är ditt råd till dessa människor?
Al-Albaanee’s svar: “Vi har talat om detta ämne tidigare, och vi sade att Allah den Vise har delat den Muslimska communityn till två typer av människor: Ahl adh-Dhikr, och de som är beroende utav Ahl adh-Dhikr. Som Allah säger till de vanliga människoran: "sedan fråga de som har Budskapet (ahl adh-Dhikr) om du inte vet." (Soorah 21:7 and 16:43)
Ahl adh-Dhikr är, som vi alla vet, är Ahl al-Quraan och Ahl al-Hadeeth, de som vet vad som är autentiskt och vad som inte är det, det generella från det specifika, och som vet andra principler av Fiqh och Hadeeth.
Alltså, det är inte tillåtet för en muslim att börja ge fatwa på grunden av några hadither, bara för att han har fått tag i det i en bok, plus att han inte vet om det är saheeh enligt kriterierna av de lärda inom Hadith. O andra sidan, vet han att han inte är tillräckligt lärd i kunskap eller kompetent i Arabiskan att förklara meningen och idéerna bakom Koranen och Sunnah. Därför, den som inte har fått ordentlig kunskap och har varit ihärdig att lära sig i flera år, tills de som har kunskap säger att han kan guida människorna och ge dem rätta riktlinjer, är det inte tillåtet för honom att tro att han är en alim(skolad lärd) bara för att han har lärt sig några ahadeeth och memorerat några ayaat. Vi hör ofta om de som inte kan läsa Koranen ordentligt, eller ahadeeth av Profeten(sallallahu `alaihi wa sallam). Detta är varför jag råder de som söker kunskap att studera två grunder: a) Principerna av Fiqh och b) Principerna av Hadeeth.
Jag har påpekat förut att det inte är lätt att vara objektiv på subjektiva texter ofta, om det inte är så att författaren tittar från olika vinklar, om han kollar så mycket som möjligt, från alla texter från Koranen och Sunnah. Jag ska ge ett klart exempel: Allah säger: "Förbjudet för dig är dött kött, blod..."(5:4). Om en nybörjare som studerar Koranen inte har någon kunskap om vad hadither säger om döda fiskar, så kommer han omedelbart ta denna ayat och förbjuda det eftersom det är dött kött. Men om han skulle kolla denna ahadeeth, skulle han veta att Profeten(sallallahu `alaihi wa sallam) accepterade två typer av djur, fisk och gräshoppor, från detta förbud, och då skulle han kunna ge de riktiga regler.
Sakta, måste studenten lära sig de två grunderna att lära sig förstå Koranen och Sunnahn så korrekt som möjligt..”
Artikel från: Islaam.com
Att Söka Kunskap - ett Botemedel för svag Iman
I Allahs Namn, den Mest Nåderike, den Mest Barmhärtige
Av: Shaykh Muhammad Salih al-Munajjid
Översatt av: Mig(amanda)
3 -- Att söka kunskap i religionen hjälper en att få Taqwa (rädsla) till Allah och ökar Iman. Allah säger, i en översatt mening, "Det är bara de som har kunskap bland Hans slavar som fruktar Allah." [35:28].
Alltså, hur kan de som har kunskap inom Shariah, meningen och innebörden av Shahada, visdomen bakom de olika reglerna i religionen med tanke på det tillåtna och det otillåtna, livet av Profeten(saw) och kunskapen om vad som sker efter döden, så som straffet i graven, de svåra tiderna på Domedagen, belöningarna i Paradiset och straffen i Helvetet, hur kan de bli jämförda med de som inte har kunskap inom dessa områden? De senare följer andra blint och imiterar andra, "Säg,'Är de som vet likvärdiga med de som inte vet?'" [39:9].
Artikel från: Islaam.com
Att tala om Allah(swt) utan kunskap
I Allahs Namn, den Mest Nåderike, den Mest Barmhärtige
Av: Jamaal al-Din Zarabozo
(...) Al-Qurtubee i hans tafseer, talar han om de människor som när de läser Koranen säger att de får speciella uppenbarelser i minnet, eller att "mitt hjärta säger detta", och han avgör att den som läser Koranen och säger, "fråga ditt hjärta" eller "mitt hjärta säger mig", och så vidare, talar de om Allah utan kunskap (ilm) som, vi kommer tala om, är en av de mest stora synder vi kan göra, och att de är från zanaadiqa, de som inte har med Islam att göra, och han sade att de borde bli dödade som murtadeen).(...)
När du går till Koranen och du läser en vers ur Koranen, och du förklarar den versen utan att ha ordentlig kunskap, utan följa den riktiga metodiken, så kanske du ,och bara Allah swt vet, faktiskt föler din egna hawaa, följer dina egna begär, du kanske följer en inspiration från Shaytaan, du kanske följer dhann (motsägelser), som Allah talar om i många ställen i Koranen, eller så kan det faktiskt vara en inspiration från Allah (swt), men mest trovärdigt är det inte det sistnämnda. Och varför är det inte det sistnämnda? För så som vi ska tala om det senare, om du inte följde den rätta metodiken i att tala om Koranen, så har du redan gjort en synd. Bara att tala om Koranen, utan riktig kunskap, att ge förklaring av Koranen, utan ordentlig kunskap, utan riktig bakgrund, utan att vara kvalicifierad att göra detta, har du redan gjort en synd. Och när du gör en synd, så är det mycket otroligt att Allah (swt) ska välsigna dig genom den synden att du ska få den rätta förklaringen av Koranen.
När du säger att Allah menar detta eller Allah menar detta i en specifik vers, så talar du eller säger någonting för Allah, du talar faktiskt om Allah (swt), och om du talar utan kunskap, utan ilm, är det en av de största synderna du kan göra.
Fakta är att, Ibn ul Qayyim sade att det är den största synden. Ibn ul Qayyim säger att tala om Allah utan kunskap är den största synd du kan göra. Han grundar sin åsikt efter denna vers:
"Qul innamaa 7arrama Rabbi-l-fawaa7isha maa DHahara minhaa wa maa baTan, wal-ithma wal-baghya bi ghayri-l-7aqq, wa an tushrikoo bi-Llaahi maa lam yunazzil bihi sulTaanaa, wa an taqoolo 3ala-l-Laahi maa laa ta3lamoon."
"Säg: "Min Herre förbjuder ingenting annat än skamlösa handlingar, både det som sker öppet och det som sker i hemlighet och [all annan] synd och orättmätigt våld. Och [Han förbjuder er] att sätta vid Guds sida det som Han aldrig gett bemyndigande till och att påstå om Gud det ni inte kan veta."" [The Noble Qur'aan, 7:33]
Genom att diskuttera denna vers, säger han, först att det finns synder som är haraam li-dhaatihi, förbjudna pågrund av deras egna onda natur, och andra är haraam li ghairihi, vilket är förbjudet för att det leder till ondska eller de har ondska i sig.
Och han sade med respekt för versen, att alla dessa fyra synder är haraam in dhaatihi, de är haram i sina inre egenskaper, pågrund av det onda i dem. Om man fortsätter hans diskussion, säger han att Allah först nämner skamlösa handlingar, och han säger att det är den minsta synden Han nämner, efter det nämner Han synden orättmätigt våld; detta är en större synd än den första som Allah nämnde.And he said with respect to this verse, all of these four, they are haraam in dhaatihi, they are haraam in their own essence, because of the evil in them. Continuing his discussion, he said that Allaah swt first mentions al-fawaahishah, and he says this is the least of the sins that He mentions, after that He mentions the sins of transpasses against the truth; this is a greater sin that the first one that Allaah mentioned.
Och sedan nämner Han shirk, och slutligen nämner Han att säga saker om Allah (swt) som du inte har någon kunskap om. Han säger att Allah går från det lägsta till det högsta. Och anledningen att tala om Allah utan kunskap, med rätt metodik och med rätt bakgrund, kan vara värre än shirk, är för att det inkluderar mer saker än att göra shirk gör. Han säger att det handlar om och innehåller:
- Tillskriver någonting falskt om Allah (swt)
- Ändrar eller lägger om Allahs(swt) religion
- Nekar vad Han har accepterat eller
- Accepterat, vad Han har nekat,
- Säger att saker är sanna som är falskt eller
- Säga att någontng falskt som är sanning, och även att
- Stöda någonting som Allah (swt) ogillar eller hatar, och
- att gilla någonting som Allah (swt) ogillar.
Med andra ord, när du talar utan ilm, i religionen, om saker som är relaterade till religionen, så ändrar du religionen av Allah (swt). Och fakta är, att du då fortsätter vad han skrivit - detta är taget från "Madaarij us Saalikeen", 1:372-3 - du finner fakta att tala utan kunskap är den riktiga källan till kufr och shirk.
Han sade, till exempel, månggudadyrkarna påstår att det dem dyrkar istället för Allah var saker som skulle få dem komma närmare till Allah (swt), så deras anledning till shirk var att tala om Allah (swt) utan ilm, någonting de inte visste om Allah.
Liknande idag, de största kufr som vi har nu för tiden, bland muslimer, men speciellt bland icke-muslimer, är det värdsliga och grunden för det är att säga att Allah (swt) inte bryr sig egenligen vad vi gör i världen, eller att vi inte fått någon guide när det gäller det värdsliga, eller att Religionen Han sänt inte är meningen för dagliga affärer; allt detta är att tala om Allah utan kunskap.
Så fakta är, att det är en av de största syndera, och Ibn ul Qayyim sade till och med att det var den största synden. Och han nämner även att varje bid'ah, varje innovation, är också baserat på ett påstående som inte har stöd i Koranen och Sunnah, med andra ord är varje bid'ah också baserat på påståenden som är sagda utan kunskap.
Att tänka på det ännu längre, att bara gå till Koranen, och säga, jag är en troende jag är religiös, jag kan gå till Koranen och läsa Koranen, och få min egna mening, om det fanns någon i historien som skulle kunna säga detta är det - kanske skulle vi acceptera detta från dem - skulle det vara Profetens(saw) följeslagare, av många anledningar:
- De fick se uppenbarelserna av Koranen själva,
- de fick se händelserna som Koranen nämnde, de levde i dessa händelser som den nämnde,
- Koranen blev uppenbarad i deras språk, språket som fanns i deras tid,
- Allaah swt valde dem att vara Profetens(saw) följeslagare,
- och Han förklarade dem som den bästa generationen.
Så om någon verkligen kunde påstå detta att han har ett sånt rent hjärta och har en så nära relation till Allah(swt) eller förstår Islaam så bra, att han kan gå till Koranen och tolka Koranen bara genom vad hans hjärta säger honom eller vad de kallar ra'ee (personliga åsikter) - efter Sofees blev det kallat "vad hjärtat säger dig", men egentligen är det personliga åsikter, så skulle det vara Sahaaba, men om vi går till Sahaaba ser vi att vad de fick lära sig från Profeten(saw) var helt tvärtom. Vad de fick lära sig var att det var totalt förbjudet att tala om Koranen utan riktig kunskap.
Och de gjorde sådana uttalanden. Som exempel, Abu Bakr(ra) sade en gång, "Vilken jord skulle ge mig plats att leva och vilken himmel skulle skugga mig om jag talade om Koranen med min åsikt eller med någonting jag inte vet." Och `Umar ibn al Khattaab, sade också, "Var försiktiga med att använda era egna åsikter när det gäller religionen." Och Ibn `Abbaas, den som Profeten(saw) gjorde du'a för att han skulle förstå Koranen, så att han skulle förstå religionen, och att han skulle få ta'weel av Allah att förstå Koranen, sade också, "Det finns bara att följa Allahs Bok och Sändebudets Sunnah. Den som gör påståenden efter sina egna åsikter, vet jag inte om du kommer finna många goda gärningar bland hans synder."
Detta är Ibn `Abbaas stil, som han hade i många uttalanden. Menas att även om du gjort någonting gott, ser ut som någonting gott, kommer du finna det goda bland dina synder. Och at-Tirmidhee, i hans Sunan, sade han att bland många människor med ilm, kunskaps människor, Sahaaba och andra, så var de väldigt strikta när det gällde att tala om Koranen utan ilm.
Artikel från: Islaam.com
